Spinoza e
la Cabala
Il problema del rapporto tra Spinoza e la Cabala [m1],
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La decade cabbalistica delle sephirot
qabbalah.de/ qabbalah_einfuehrung.html |
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http://www.zen-it.com/cabala/imago/Sephirotkircher.jpg
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http://www.nucleus.com/~richardp/qabbalah.gif
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intorno al tema stesso della Malcuth, fu posto già
nel 1699 da J.G. Wachter, nel “Mondo deificato”, ( der
Spinozismus in Judenthumb oder die von dem heutigen Judenthumb und dessen
geheimen Kabbala Vergotterte Welt, pubblicato in Amsterdam), Il wachter vi sostenne la
tesi dell’ accordo tra Spinoza e la Cabala in ragione delle comuni posizioni
panteiste, da lui decisamente negate.
Dopo un secondo volume ( “ Origines Juris Naturalis sive de Jure Naturae Demonstrationes
Mathematicae,
Berlino 170049, nel quale già è sviluppata una dottrina delle origini delle
origini del diritto che è direttamente ispirata all’ Etica di Spinoza nel suo
fondo metafisico e nella sua forma matematica, nell’ “Elucidarius Cabalisticus” ( Roma 17006) il Wachter rovescerà la presa di
posizione della sua opera iniziale: vi
continuerà a sostenere che esiste un accordo tra Spinoza ed il corpo della
dottrina cabalistica, ma negherà che
tale accordo consista nel panteismo, e ne accetterà l’insegnamento comune.
A proposito del tema del peccato originale, “
condensando” Spinoza e la Cabala, nell’ “ Elucidarium” il Wachter ricondurrà l’ “ Imperium in Imperio (Dei)” dell’ uomo che si crede indipendente da Dio, di
cui Spinoza parla nel Trattato Politico ( II, 6), al “ Malcuth in Malcuth della Cabala, alla libetà da Dio che
Adamo si attribuì nell’ Eden, togliendo dalle altre piante Malcuth, ultima
delle Sefirot. Fu soprattutto questo
passo a richiamare l’ attenzione di Leibniz, che alla sua uscita fu vivamente
interessato all’ Elucidarius
Cabalisticus,
al punto che compose a riguardo le “
Animadvertiones ad Job. Georg. Wachter
librum de recondita Hebreorum Philosophia[m2]”, e quindi ne parlò in una lettera a Bourguet ( G.III, p.545),
riprendendone la tematica nella Teodicea ( 1710).
Leibniz ammette l’influenza della Cabala su Spinoza,
ma mentre assume la Cabala al servizio della sua monadologia[m3], ( vedi il testo in
Nota di Mogen Laerke), attacca invece Spinoza, in quanto
della Cabala avrebbe fatto invece un “abuso”,
a differenza della Cabala sottomettendo Dio ad una necessità cieca (come
già egliaveva scritto nella Lettera a Bourguet).
In Malcuth, in particolare, Leibniz vede una forma
della “necessità morale” per la quale siamo inclinati più in un verso che in un altro, “ magic huc vel illuc
inclinamur”
( “Malcuth o il Regno di Dio-
aveva scritto nelle “Animadvertiones”- non sopprime né le libertà divine né la
libertà umana, ma solamente l’indifferenza dell’ equilibrio che è affermata da
coloro che negano i motivi delle loro azioni, non comprendendoli” (
pagina 66 della Refutation).
Per Leibniz, infatti, Malcuth significava che “
Dio governa tutto irresistibilmente, ma
dolcemente e senza violenza, di modo che l’uomo crede di seguire la sua volontà
mentre esegue quella di Dio” ( G. VI. Theod. 372); a differenza del pensiero di
Spinoza la Cabala può così “ ricevere un buon senso” ( Theodicea, ibidem).
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Mosheh Cordovero
(1522-1570) Pardes rimmonim,
( Il giardino dei melograni) Krakow (BCM,V.2.2,c.44v), Immagini delle
Sephirot, le emanazioni simultanee e
compresenti del divino, per la Kabbalah, similari agli Attributi di Spinoza Vedasi sempre di Giulio Busi Mantova e la Qabbalah, Skira, 2001. |
Mordekay ben
Yehudah Leib Ashkenazi, Eshel Avraham,
Furth 1701 (BCM VI,F.12,c.46r) Immagini delle
Sephirot, le emanazioni simultanee e
compresenti del divino, per la Kabbalah, similari agli Attributi di Spinoza Vedasi sempre di Giulio Busi Mantova e la Qabbalah, Skira, 2001. |
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In questa
visualizzazione grafica dei contenuti della Qabbalah,, presente in una copia manoscritta
mantovana dell’’ Otzrot chayyim ( I tesori della vita)” di Chayyim Vitai, ispirata alla concezione della
Qabbalah di Yitzaq Luria, il diagramma delle Sephirot le moltiplica di
necessità all’ infinito, in quanto la loro decade indissociabile è la forma
dell’ emanazione divina, nella sua totalità,
e di ogni sua manifestazione
particolare, nella consonanza simbolica di
ogni ordine e grado del creato ( Bcm, Ms ebr51, folio 107 bis) Vedasi sempre di
Giulio Busi, Mantova e la
Qabbalah Skira, 2001. |
Vedasi sempre di Giulio Busi
Mantova e la Qabbalah, Skira, 2001.
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In questa pagina di un manoscritto mantovano dell’ Adam yashar ( l’uomo eretto) di Chayyim Vital, nel vuoto centrale prodotto dal contrarsi divino nel processo determinante dello tzimtzum, si effondono circolarmente le luci radianti delle sephirot emananti nello spazio libero così prodotto( BCM, ms ebr.43.c.12v) Vedasi sempre di
Giulio Busi Mantova e la Qabbalah, Skira, 2001 |
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In questo
manoscritto dell’ Or yaqar ( luce preziosa) di Mosheh Cordovero, l’emanazione
divina corrisponde invece all’ infinita permuta delle cifre del Tetragramma
Divino ( YHWH), e delle consonanti che si generano da queste quattro “lettere-seme” dell’ Alfabeto ebraico,
ognuna delle quali è posta in corrispondenza con le quattro direzioni dello
spazio: Y a sud, la prima H a nord, W
a est, a Ovest la seconda H. (BCM, ms. ebr, 139, c.67v). Vedasi sempre di
Giulio Busi Mantova e la Qabbalah Per altre visualizzazioni della Qabbalah in diagrammi mistici reperiti nella Biblioteca Comunale di Mantova Vedasi La pagina seguente di questa Nota |
Appendice
Asserisce a
proposito Domenico Turco in http://www.mondo3.it/filosofia/filosofionline/spinoza.html
Il
collegamento tra la Qabbalah e
il panteismo di Spinoza non è frutto di un'astrazione, dal momento che è dimostrata
l'influenza di alcuni cabalisti sull'opera
omnia del filosofo olandese, in particolare Isaac Aboab, che nel 1656
pronunciò il bando di scomunica riguardante Spinoza, e Jehudah Abarbanel, detto
anche Leone Ebreo, autore dei Dialoghi d'amore, nei quali, influenzato dalla
mistica ebraica, propone una teologia di tipo panteistico, che ha avuto una
vasta influenza sul pensiero di Spinoza. Né è un argomento contrario
all'influsso di questi mistici ebrei il fatto che Spinoza, nel Tractatus theologico-politicus
critichi apertamente le interpretazioni estremamente libere e spregiudicate
della Qabbalah, tradizione
esoterica assai conosciuta dallo stesso Spinoza, che si formò nell'ambiente
della comunità ebraica di Amsterdam, composta da ebrei sefarditi provenienti
dalla Penisola Iberica (Spagna e Portogallo), da dove erano fuggiti per eludere
le persecuzioni cattoliche.
I rapporti tra
furono Spinoza e la Kabbalah furono
rilevati già dal rabbino capo di Livorno E. Benamozegh 150
anni or sono. Così ne scrive MINO
CHAMLA della Università Statale di Milano
MINO CHAMLA - Università Statale, Milano
Ebraismo ‘vivo’ e spinozismo secondo
Benamozegh
Benamozegh incontra Spinoza una prima volta nel 1864
(Spinoza et la Kabbale), una seconda volta - in realtà una ripresa della prima
- nel 1880 (Sopra Spinoza e la Teosofia. Lettera al Direttore del Vessillo
[Israelitico]). In entrambi i casi si tratta di un almeno parziale recupero
"ebraico-cabbalistico" di Spinoza, tanto benintenzionato quanto
ingenuo, per più di un aspetto, da un punto di vista rigorosamente
critico-filosofico.
Se lo "Spinoza di Benamozegh" è già molto
significativo nel contesto di un più generale riavvicinamento ebraico al
filosofo di Amsterdam a partire dalla seconda metà dell’Ottocento (e nonostante
posizioni nettamente ostili come quella di Samuel David Luzzatto); è forse
ancor più interessante, per noi, oggi, utilizzarlo quale cartina di tornasole
per riflettere sui successivi sviluppi del pensiero ebraico (e in primis
filosofico) contemporaneo.
In particolare, è stimolante ed anzi sorprendente la
caratterizzazione che Benamozegh dà, nel breve scritto del 1880, di spinozismo
e cristianesimo come dei due estremi, dei due poli dell’Ebraismo, "in
mezzo ai quali esso volge maestoso le sue ruote senza urtare né nell’uno né
nell’altro scoglio, senza accettare (parlo della Teosofia) né la Creazione ex
nihilo in tutta la sua crudità, né l’unità della sostanza, in tutta la sua
mostruosità".
Ma quella appena nominata è la tensione - diciamo semplicemente:
tra immanenza e trascendenza - intrinseca da sempre al pensiero ebraico,
oscillante, appunto, tra i due estremi e le posizioni, anche e soprattutto
intermedie, da essi variamente ispirate. E la rediviva "filosofia
ebraica" del Novecento (a partire da Hermann Cohen) potrebbe forse essere
riletta e interpretata, per la sua gran parte, come un tentativo di ripensare,
riposizionare quel "trascendimento" già "occupato" per
molto tempo, nel passato, dai pensatori cristiani in senso lato. E certo non è
un caso che il confronto - etico, in primo luogo - con il cristianesimo (con,
come enjeu, la perdurante "missione", nell’ambito dell’umanità tutta,
di Ebrei e/o Ebraismo) sia motivo ricorrente, e proprio a partire da
Benamozegh, nella contemporanea filosofia ebraica. Mentre fatalmente Spinoza (e
si veda, su questo, il suo grande, rigoroso e "leale" nemico Leo
Straus)s diviene spesso, e senza più l’equilibrio benamozeghiano, lo spettro
teorico da esorcizzare a qualunque costo
http://www.morasha.it/speciali/benamozegh.html
Alla pagina seguente della nota
sulla Qabbalah